Paul Tillich, teólogo alemão, sobre estar sozinho: “A linguagem criou uma palavra para a dor de estar só e outra para a glória de estar só.” Uma reflexão sobre transformar o isolamento em encontro consigo mesmo

Poucas frases sobre estar sozinho circulam tanto quanto a do teólogo alemão Paul Tillich. Ele separou a dor de ficar só da glória de quem se encontra no silêncio. A ideia nasceu num sermão publicado em 1963 e voltou a ganhar força agora que a solidão virou assunto de saúde pública. Para quem passa a noite sozinho em casa, no Rio ou em qualquer canto, a frase deixa uma pergunta simples: esse tempo a sós está pesando ou ajudando?

Onde Paul Tillich escreveu a frase sobre a dor de estar só?

A frase está no sermão Loneliness and Solitude, que abre o livro The Eternal Now, lançado pela editora Scribner, em Nova York, em 1963. No original, o autor diz que a linguagem percebeu com sabedoria os dois lados de estar só. Criou loneliness para expressar a dor de estar só e solitude para expressar a glória de estar só.

Em português, a nuance se perde um pouco, porque quase sempre usamos a mesma palavra, solidão, para as duas experiências. O sermão parte da passagem do Evangelho de Mateus em que Jesus despede a multidão e sobe sozinho ao monte para orar. Para o pensador, homem e mulher continuam sós até na união mais íntima.

Segundo o Instituto Martin Luther King Jr., da Universidade Stanford, Tillich nasceu em 20 de agosto de 1886, em Brandemburgo, filho de um pastor luterano. Afastado da Universidade de Frankfurt por apoiar intelectuais de esquerda e judeus no início do regime nazista, emigrou para os Estados Unidos. Lá ensinou teologia em Nova York, em Harvard e em Chicago, onde morreu em 1965.

Como a OMS separa solidão e isolamento social hoje?

A Organização Mundial da Saúde faz uma distinção parecida com a do teólogo, só que na linguagem da saúde pública. No comunicado da Comissão sobre Conexão Social da OMS, de junho de 2025, a solidão é o sentimento doloroso causado pela distância entre os laços desejados e os que a pessoa tem. Já o isolamento social é a falta objetiva de contato com outras pessoas.

Os números chamam atenção. Segundo a OMS, cerca de uma em cada seis pessoas no mundo é afetada pela solidão, ligada a mais de 871 mil mortes por ano. Solidão e isolamento elevam o risco de AVC, doenças do coração, diabetes e declínio cognitivo. Quem se sente só tem cerca de duas vezes mais chance de desenvolver depressão.

É aqui que a reflexão de Tillich ajuda a separar as coisas. Ficar só por escolha, com tranquilidade, é bem diferente do isolamento que machuca e pede atenção.

Como transformar o isolamento em encontro consigo mesmo?

Para Tillich, a passagem da dor para a glória depende do que se faz com o tempo a sós. No sermão, ele liga a solitude à oração e à presença do eterno no meio das estradas lotadas do dia a dia. Também afirma que, na pobreza da solitude, todas as riquezas estão presentes.

Na rotina, esse caminho passa pelo autoconhecimento: usar o silêncio para entender desejos, limites e escolhas, sem fugir para a tela do celular a cada minuto. Uma caminhada sem fone, uma leitura sem pressa ou alguns minutos de oração, para quem tem fé, podem cumprir esse papel.

Há um limite importante. Quando a solidão vem com tristeza persistente, perda de sono ou pensamentos de se machucar, procure um profissional de saúde mental ou a unidade de saúde mais próxima. A própria OMS alerta que a solidão pode contribuir para ansiedade e pensamentos suicidas.

Por que a reflexão de Paul Tillich ainda faz sentido hoje?

Mais de seis décadas depois do sermão, o celular encheu o dia de mensagens, mas a OMS ainda conta uma em cada seis pessoas afetadas pela solidão. A frase resiste porque não romantiza o isolamento social: reconhece a dor e aponta outro jeito de viver o mesmo silêncio.

A teologia do pensador alemão lembra que ninguém escapa por completo de estar só, mas cada um decide o que fazer com esse tempo. Que tal reservar hoje uns minutos de silêncio só para você, como um passo de autoconhecimento? E, se a solidão estiver pesando, ligue para alguém de confiança e converse.

Outros pensadores também apostaram no olhar para dentro como caminho. Um deles é o psiquiatra suíço Carl Jung.